Ateísmo y fe en Dios. José A. Sayés.

Richard Dawkins

José A Sayés

Dios existe

EDAPOR

CAPITULO QUINTO

ATEISMO Y FE EN DIOS

En este capítulo quisiéramos reflexionar, aunque brevemente, sobre las últimas motivaciones del ateísmo actual y al mismo tiempo mostrar el proceso de la fe en Dios.

Hemos visto que la existencia de Dios es algo que se le impone a la razón y, sin embargo, ahí está el ateísmo moderno. Ahí está también la fe decidida de tantos hombres que entregan su existencia a Dios en un acto de fe que, si bien no puede prescindir del ejercicio de la razón, va más allá de la misma. Tanto en el acto de creer como en el acto de rechazar a Dios hay algo más que el ejercicio puro de la razón. El problema de Dios es un problema que implica el ejercicio de la razón, pero no se reduce sólo a la razón. No es un problema de matemáticas que puede ser analizado desapasionadamente por la razón. El problema de Dios es algo que, aparte de implicar a la razón, atañe también a lo más hondo del corazón humano, Esto es lo que quisiéramos explicar en este momento y con ello habríamos explicado la raíz honda tanto del ateísmo como de la fe en Dios.

No pretendemos hacer aquí un análisis total de las múltiples formas de ateísmo moderno. Se han hecho ya muchos intentos de sistematización; lo que sí quisiéramos es llamar la atención sobre algunos aspectos del ateísmo que nos parecen decisivos.

1)      Fin del ateísmo militante

Una de las características innegables del ateísmo moderno es la pérdida del talante combativo que tenia en los siglos XVIII y XIX. El ateísmo que analizamos en el primer capitulo, tanto el que nace de la critica de Feuerbach a la religión y se desarrolla en Marx y Freud, como el que pretende servirse de la ciencia para atacar la imagen de Dios, era un ateísmo esencialmente combativo y batallador. Se creía haber encontrado en la ciencia la respuesta a los problemas todos del hombre e incluso se avanzaban teorías sobre el origen del sentimiento religioso, el cual seria solo el enmascaramiento de necesidades económicas o sexuales. Era quizás un ateísmo adolescente, crédulo y confiado en sus conquistas; pero se trataba de un ateísmo combativo, colocado en la primera linea de lucha.

   

Hoy el ateísmo combativo ha venido abajo. La ciencia ya no se puede utilizar como arma contra la fe. Los científicos modernos, a excepción de algunos como Monod, son conscientes de que la ciencia experimental es neutral respecto al problema de Dios y por ello se mantienen al margen

de tal problema. Han pasado los tiempos en los que se veía en la ciencia el arma definitiva contra la fe, no solo porque la ciencia encuentra barreras en el propio campo de investigación (principio de indeterminación) y por ello es menos arrogante y pretenciosa que en el pasado, sino sobre todo,

porque se ha hecho consciente de los límites de su propia metodología y sabe que no  puede inmiscuirse en el terreno de la filosofía y de la fe. Además las mismas ciencias humanas, como la psicología, van dando cada vez más espacio a la experiencia religiosa como una experiencia auténtica y legítimamente humana.

No podemos olvidar tampoco que los avances técnicos de la ciencia han hecho pagar un alto precio al hombre de hoy, que comienza a ver también en el progreso sombras que no sospechaba en el pasado: la destrucción de la naturaleza, la amenaza de una guerra nuclear  la creación de estructuras técnicamente perfectas, pero inhospitalarias e inhumanas.

El progreso era el mito del mundo moderno en el siglo pasado y lo fue también en los años 60; años en los que apareció la teología de la secularización, como signo de una época en la que el hombre confiaba plenamente en sus posibilidades técnicas. Con el progreso técnico el hombre moderno había llegado a la convicción de que podía prescindir de Dios y de lo sobrenatural. El hombre secularizado era fundamentalmente un hombre que no miraba al pasado, sino el soñador de futuro; era un hombre capaz de soñar y proyectar toda una vida feliz para el futuro. Era el hombre técnico, el hombre del futuro, el hombre confiado en sus posibilidades, que se atrevía a relegar a Dios a la nube de su trascendencia y se instalaba en la increencia, en una especie de alejamiento gradual, teórico y práctico, de Dios.

Pero también la modernidad ha entrado en crisis. La confianza romántica en la ciencia y en la técnica aparece ya en vías de disolución como hemos visto. Ha entrado también en crisis la utopía revolucionaria, pues «en todos los sitios, dice G. Morra, en los que se ha impuesto, la utopía revolucionaria se ha convertido en conservación e imperialismo».

Por todo ello se ha tenido que cargar con la desilusión y el desencanto, y no cabe duda de que renacen movimientos de revuelta que buscan, con mezcla de errores y desviaciones, «la calidad de la vida», y que encierran también nostalgias religiosas. Hay un despertar religioso, confuso y equívoco en muchos casos, en grupos como la «Jesus revolution», meditación trascendental, yoga, zen, sicodelismo, naturalismo, pero que son signo claro de que la ciencia y la técnica no han podido apagar la sed de sentido último que lleva el hombre en su conciencia.

Hoy en día hemos llegado a una situación de postateísmo, no en el sentido de que no existen los que no creen en Dios, sino en el sentido de que se da mucho menos que antaño la negación explícita y consciente de la existencia de Dios como era propio del ateísmo combativo, para dejar paso a una nueva actitud que podemos calificar de agnosticismo desentendimiento. 

2) Agnosticismo y desentendimiento

Hoy en día la actitud del que no cree en Dios no es tanto la actitud atea, sino más bien la actitud agnóstica. El ateo es el que combate la existencia de Dios, el que afirma categóricamente que Dios no existe. La actitud agnóstica, en cambio, es mucho más taimada y sutil, porque pretende que de Dios en el fondo no podemos saber nada, aparentando incluso una indiferencia ante el problema de Dios. Respetuosos con la fe de los creyentes, los agnósticos de hoy proclaman que pueden prescindir de Dios sin la menor angustia. Como dice Tierno Galván, el agnóstico es el que no echa de menos a Dios ⁵, el hombre que vive perfectamente instalado en la finitud de este mundo, sin sufrir por ello la mínima inquietud o zozobra. El interés del hombre de hoy está puesto en el hombre mismo, en mejorar su situación y calidad de vida. ¿Por qué perder tiempo con la hipótesis de Dios?.

Esta actitud de agnosticismo, frecuente hoy en día en ciertos ambientes, está provocada por una serie de factores que quisiéramos señalar aun cuando éstos son distintos cuando nos referimos a las minorías intelectuales o a la masa.

⁵ E. TIERNO GALVAN, ¿Qué es ser agnóstico? (Madrid 1976²) 16.

Agnosticismo de minorías

Entre los factores que han influido en el agnosticismo de ciertas minorías esté el hecho de que, después de un periodo en el que se pensaba que la ciencia podría expulsar a Dios de nuestro mundo, ha venido, como hemos visto, otra época en la que la ciencia reconoce sus limites en torno al problema de Dios. El problema de Dios queda, pues, relegado a la competencia de la filosofía y la fe.

Sin embargo, este fenómeno que de suyo es positivo ha hecho que muchos hombres de hoy, habituados a la investigación científica, sientan una especie de pereza mental para abordar, como hombres y filósofos, el problema de Dios. Surge así un talante de escepticismo para todo aquello que no se reduzca a la ciencia experimental; pero se trata de un escepticismo que no se basa ya en argumentos científicos, sino en la mera y simple pereza para enfrentarse con el problema de Dios en el campo de la razón filosófica.

Ha influido también en estos ambientes la crisis de la metafísica realista. La filosofía de hoy está cargada de un fuerte subjetivismo como ocurre en la fenomenología existencial en la que, a pesar de todo, no se consigue llegar a la objetividad ⁶.

⁶ Heidegger, a pesar de la búsqueda del ser y de que toda su filosofía está fundamentalmente orientada al ser, queda prisionero de los preliminares fenomenológicos. Aparte de que su noción de “ser” es totalmente. indeterminada (la noción de esse en Santo Tomas es lo más determinante que hay, lo que da subsistencia propia a las cosas), es mero “corrrelato” del sujeto pensante (Dasein J, es decir, está siempre referido a la conciencia, y no se puede hablar de una existencia de ese ser como algo independiente de la conciencia humana. La filosofía de Heidegger no es ni atea ni teísta (cf. J. B. Lorz, Ni ateismo ni teísmo en la filosofía de M. Heidegger, en: El ateismo contemporáneo II (Madrid 1971) 313-327). Lo cierto es que Bultmann, inspirado en la filosofía de Heidegger, no puede superar e1 subjetivismo y su teología es claramente inmanentista, es decir, no llega a un Dios trascendente, distinto objetivamente del hombre y del mundo (cf. J. A. SAYÉS, O. c., 17-21).

La analítica del lenguaje, incluso en su fase de superación de la primera época burdamente positivista; no consigue tampoco hablar de Dios como resultado de un conocimiento objetivo y filosófico, sino como expresión de los sentimientos humanos. En esta filosofía, cuando se habla de Dios no se habla de un Dios conocido objetivamente por la razón filosófica, sino del nombre que utilizan los hombres en ciertos ámbitos de lenguaje, como expresión de la búsqueda de sentido último o de la conciencia moral.

No decimos que este subjetivismo de hoy sea agnosticismo, pero sí que conduce al agnosticismo. Cuando se elimina la razón filosófica que nos dé garantía de la existencia objetiva de Dios, no queda otra vía que el sentimiento. Con ello surge una actitud fideísta, y el fideísmo es la antesala del agnosticismo. Me explico:

Cuando a la fe se la priva de toda motivación racional, lejos de hacer un servicio a la fe se la deja desamparada y sin fundamento⁷. El fideísta se refugia cómodamente en el santuario de sus sentimientos, pero no puede justificar su fe ante la razón, y con esta actitud esté provocando el agnosticismo de aquéllos que advierten que la fe no tiene fundamento alguno. El fideísmo de muchos creyentes y teólogos ofrece la ocasión para el agnosticismo de aquellos que exigen (y con razón) coherencia intelectual a la fe. En este sentido ha dicho bien Tresmontant: «El irracionalismo frenético de algunos teólogos, protestantes y católicos, es una de las principales causas del ateísmo moderno... históricamente el fideísmo ha engendrado el ateísmo» ⁸. Yo diría que el fideísmo, más que el ateísmo, conduce al agnosticismo. De todos modos, es claro que si el agnosticismo es la enfermedad de la filosofía, el fideísmo lo es de la teología.

⁷ H. Küng en su obra ¿Existe Dios? (Madrid 19792) defiende la tesis de que tanto el ateísmo como el teismo no tienen certezas de razón; aunque si Dios existiera (hipótesis) la vida humana tendría un sentido pleno. Sobre 1a tesis de H. Küng véase: J. A. SAYES, Existencia de Dios y conocimiento humano (Salamanca 1980) 49-59. En esas páginas examinamos 1a postura de H. Küng, que es una postura que a nuestro parecer, no escapa del fideísmo.

 ⁸ ci. , TRESMONTANT: Los problemas del ateismo (Barcelona .1974)

Estos factores que favorecen al agnosticismo están además propiciados por un ritmo de vida que adormece la conciencia y no deja tiempo y sosiego suficientes para la reflexión sobrevive los problemas últimos del hombre. Se esté perdiendo a Dios ciertamente, pero ello se debe a que se está perdiendo al hombre.

Este agnosticismo de hoy no es, como se ve, el agnosticismo metafísico de Kant. En Kant hay todo un proceso de pensamiento por el que se pretende que es imposible llegar a la  trascendencia de Dios. Hay toda una justificación, al menos pretendida, de que el conocimiento humano queda prisionero de lo fenoménico. El agnosticismo de Kant es un agnosticismo de tesis, pero el agnosticismo de hoy es un agnosticismo de cansancio y de desentendimiento ⁹.

⁹Tomemos. como ejemplo, y sin ánimo de generalizar, la postura de Tierno Galván

(cf. ¿Qué es ser agnóstico? Madrid 197.62.), 

En la mayoría de los casos el agnosticismo de hoy es un agnosticismo que nace de una actitud utilitarista y pragmática. Lo que interesa es el hombre y no se puede perder el tiempo en hipótesis inútiles como es la hipótesis de Dios.

El hombre de hoy no tiene ya el vigor intelectual de tiempos pasados para reflexionar sobre los fundamentos de su vida. Es una época de crisis filosófica por cansancio intelectual y por ello el agnosticismo de hoy es un agnosticismo de cansancio y desentendimiento ⁹.

⁹Es cierto que el pensamiento de Tierno Galván tiene cierta coherencia, en cuanto que cierra perfectamente la puerta a todo aquello que puede elevar a la trascendencia: Dios, alma, y conocimiento de la sustancia; pero esta cerrazón a lo infinito se consigue sólo a base de ignorar la profunda insatisfacción que el hombre moderno tiene del mundo, y de la tendencia y búsqueda de más, que el hombre experimenta con todos los logros alcanzados. No se pueden ignorar las raíces de todo un fenómeno mayoritariamente religioso como es el hecho de la creencia actual en Dios. No se puede ignorar el aumento constante de la insatisfacción, de la tristeza y de la angustia, fenómenos todos ellos que algunos sicólogos de hoy, como V. Frankl, interpretan como signos de la apertura trascendente del hombre. Se podrá interpretar estos fenómenos de otra manera, pero Tierno Galván

no da interpretación alguna, simplemente los ignora. Al menos el ateísmo del siglo XIX, el de Marx en concreto, trataba de dar una explicación del fenómeno religioso. Tierno Galván no ofrece ninguna interpretación del hecho religioso. Simplemente se limita a afirmar como un estribillo que el agnóstico es el que se encuentra perfectamente instalado en la finitud. ¿Cómo explicar entonces que la mayoría de los hombres no se sientan perfectamente instalados en lo finito? Tierno Galván debía dar una explicación.

Una frase clave de su pensamiento en esta obra es que “las posibilidades de conocer se agotan en lo finito” (p. 18), frase que se limita a afirmar, sin probar de modo alguno. Llega incluso a afirmar que el agnóstico siente una profunda serenidad ante la muerte (p. 31-32); afirmación ante la que otro profesor de Salamanca, M. de Unamuno, habría quedado mudo.

Pero si nos elevamos más allá del sentimiento y llegamos a un nivel ya racional (al fin y al cabo cada cual es dueño de sus sentimientos) un filósofo no puede olvidar desde el punto de vista racional que lo finito, en cuanto tal, resulta problemático en cuanto que es contingente, y exige por ello una causa que dé razón de su existencia. No se puede olvidar tampoco que, a pesar de la limitación de nuestros conceptos, sirven para hablar con propiedad del infinito en virtud de la analogía del ser. Con el concepto de ente conocemos todo lo que es, incluido el ser divino, aunque a éste lo conocemos de forma analógica e imperfecta.

Lo que resulta incoherente es querer salvar la moral a partir de la finitud. La moral, dice Tierno, nace del respeto y la responsabilidad ante la finitud (68 ss). Tenemos que respetar todo lo que tenemos, pues nuestro mundo es finito y no tiene recursos ilimitados. Pero en ese caso, ¿es lo mismo cuidar de las ballenas que están en período de extinción que cuidar del hombre? Y, si es distinto, ¿en qué fundamos esta distinción? ¿Dónde fundar la dignidad humana en cuanto que es superior al animal y a la materia? Si Dios no existe, el hombre es materia.

Tierno Galván sigue por otra parte creyendo en el poder omnímodo de la ciencia (p.,78), olvidando que la ciencia de hoy no es ya la ciencia del siglo XIX;

Así pues, no se puede instalar uno en la finitud, sino a base de adormecer la conciencia y olvidar los interrogantes que lo finito presenta para el hombre. Es un agnosticismo de desentendimiento.

Hay un olvido voluntario de una serie de preguntas insoslayables. Por ello el ateísmo de hoy, como dice el Vaticano II, es «un fenómeno de cansancio y de vejez» ¹⁰.

¹⁰ Mensaje del Vat. II a los jóvenes, 1962: Docum. Vat. II (BAC minor, Madrid 1967).628.

Ateísmo de masas

Se habla hoy en día precisamente del ateísmo como fenómeno de masas. El Vaticano II aludió a este fenómeno¹¹. Ahora bien, habría que preguntarse si el llamado ateísmo de masas es un auténtico ateísmo o responde más bien a una actitud de desentendimiento y de indiferencia.

¹¹ Vaticano II, Gaudium et Spes, n. 7.

Ya dijimos que ateo es aquél que niega explícitamente la existencia de Dios. No es este el caso de nuestro ateísmo de masas, que se caracteriza más bien por ser un ateísmo de desentendimiento, como bien ha señalado Mons. Guerra Campos¹².

¹² J. GUERRA CAMPOS, Ateísmo hoy (Madrid 1978) 101-102.

Hoy en día se vive en la «inmersión egocéntrica», en lo inmediato. Se vive solicitado por mil estímulos diarios que atraen nuestra atención. Se vive a ritmo de vértigo, prisioneros de la prisa y de las ambiciones. Se vive aturdido por el ruido, la prisa, la velocidad, el vértigo de la producción y del consumo. Apenas hay tiempo para la reflexión sosegada, la soledad de los sabios y la meditación. Nuestro tiempo libre queda materialmente invadido por la televisión y el disfrute de tantas diversiones etiquetadas con la etiqueta del consumismo. Así se crea un hombre totalmente pasivo, consumidor inconsciente de la diversión prefabricada, incapaz para la reflexión y la meditación.

La filosofía de esta vida consumística es el utilitarismo. El mundo de hoy tiene tales atractivos, que cada día trae su ración de placer, de bienestar y de entretenimiento. Importa lo útil, lo que satisfaga de inmediato, lo práctico. Indudablemente, en estas circunstancias una persona reflexiva tiene que sentir la mordiente de la insatisfacción y, en ciertos casos, el peso de la angustia, pero todo ello se entierra con más ruido, más placer y más ambiciones materiales. Es lo que Víctor Frankl llama la «neurosis dominical», la inmersión voluntaria en el ruido, el placer, el consumismo, con el fin de no escuchar el vacío interior y el peso de la angustia. Es una especie de narcótico a nivel social. Por supuesto que en estas personas narcotizadas no se observa la alegría plena y auténtica que únicamente puede nacer del encuentro con la profundidad de la propia conciencia. Ello es síntoma de que el hombre no puede comprar la felicidad auténtica. Y la tristeza y el aburrimiento, y a veces la angustia y la desesperación, son el precio que se paga, después de todo, por una felicidad falsa.

No podemos olvidar que las raíces del hombre son Dios y la naturaleza, y con la destrucción de estas dos raíces se está destruyendo a sí mismo. Sin Dios y sin naturaleza, el hombre está condenado a la más espantosa de las angustias. Ya ha comenzado el hombre a caer en la cuenta de que no puede prescindir de la naturaleza, y creo que barrunta también que no puede prescindir de Dios.

Este fenómeno de inmersión egocéntrica en lo inmediato y de desentendimiento respecto de Dios está, por otra parte, propiciado por un tipo de sociedad secularizada que es fomentada desde distintos centros de poder. No podemos olvidar que hay toda una presión social de propaganda antirreligiosa, que tiende a presentar todo el Contexto de la vida social sin referencia alguna a Dios. Se pretende y se fomenta que lo político, lo social y lo cultural funcionen «como si Dios no existiese» y de esta forma a la mayoría de los hombres se le cierra el acceso a los valores religiosos. Pero un pueblo no puede vivir en un ambiente social totalmente secularizado. ¿La causa principal de ateísmo colectivo de masas, dice Mons. Guerra Campos, es que por la acción sistemática de pensadores y políticos (¡en países cristianos!) el ambiente social haya sido privado, en grandes sectores, de la dimensión religiosa». Hace falta un esfuerzo heroico para mantener la fe y la ética en un ambiente en que tales valores no cuentan, y este esfuerzo heroico no se puede pedir a toda una masa.⁷

Este fenómeno de la secularización viene a veces acompañado por la inadecuada labor de ciertos agentes de pastoral que acomplejados por el brillo del mundo moderno, han tratado de vender la trascendencia del evangelio al precio del aplauso. A decir de G. Morra, el resultado ha sido en muchos casos la rendición incondicional, subordinando la fe a la modernidad ¹⁴.

Por todo ello, lo que caracteriza a esta sociedad post-atea es una actitud de desentendimiento en la que se ha renunciado a los valores trascendentes cayendo en un permisivismo total que no tiene otra limitación que la no violencia y un respeto a ciertos derechos. Es la herencia de un liberalismo decadente. Con ello se ha privado y se está privando a nuestra sociedad de los estímulos que necesita para construir una libertad positiva y se está provocando la corrupción y el desaliento de los más jóvenes.

En la génesis del ateísmo moderno está, pues, esta actitud de desentendimiento. Ciertamente no podemos olvidar que los creyentes tenemos parte en el proceso del ateísmo moderno, como dice el Vaticano, II ¹⁵, pero a nadie se le oculta que aún cuando este influjo negativo sea cierto en muchos casos, la causa verdadera del ateísmo no está aquí. Cuando se apela a los defectos de la Iglesia o de los creyentes ¿hay que preguntarse si se apela a ellos con el fin de hacer una crítica constructiva no de usarlos como pretexto de una actitud atea que está ya previamente tomada?. Los defectos de los creyentes no son muchas veces sino un pretexto para justificar la propia conciencia. En tiempos de Cristo no había Iglesia y, sin embargo, no creyeron en él. La motivación del ateísmo es más profunda.

Igualmente cuando el mismo Vaticano II afirma que puede influir en el ateísmo la falsa imagen de Dios, no podemos olvidar que, con ser cierto esto en muchos casos, no es la causa fundamental del ateísmo. El que verdaderamente busca a Dios, tarde o temprano encontrará una idea depurada de él. El cristianismo a lo largo de los siglos ha hecho un esfuerzo innegable en este sentido, y la filosofía cristiana se ha distinguido en limar los antropomorfismos que aplicamos a Dios. La teología católica ha hecho un esfuerzo gigantesco en este sentido, que no puede ser olvidado¹⁷.

Cierto que, a pesar de todo, la imaginación nos sigue haciendo de las suyas. No podemos menos de imaginar a Dios, y de imaginarlo de determinada manera (padre, anciano, etcétera) y habrá que caer en la cuenta de que tal imagen, aun cuando sea correcta, no puede abarcar la magnitud de Dios. Por ello Dios será siempre un problema para nuestra imaginación, aunque sea una certeza para nuestra razón. Hay que distinguir entre la razón y la imaginación. Los problemas de muchos comienzan por no hacer tal distinción, siendo así que es verdad que una cosa puede ser cierta. para nuestra razón, y problemática para nuestra imaginación (también al alma humana la imaginamos de forma material). Es más, en el caso de Dios, es muy lógico que nuestra imaginación no pueda abarcarle. No olvidemos tampoco que en la génesis del ateísmo influye, y de forma decisiva, el ambiente, los prejuicios, el peso de una psicología a veces intrincada y enigmática. Dios sabe hasta qué punto en el ateísmo de algunos hay culpabilidad o no. Pero no podemos olvidar, la advertencia del Vaticano II cuando afirma que «quienes voluntariamente pretenden apartar de su corazón a Dios y soslayar las cuestiones religiosas, desoyen el dictamen de su conciencia, y, por tanto, no carecen de culpa.

¹⁶ J. GUERRA CAMPOS, O. c., 92a 17 Ibíd., 91.

3) La fe y la razón

 No cabe duda de que en muchos casos. en el proceso del ateísmo; hay un desentendirniento voluntario que fácilmente se disfraza de motivaciones más altas. Y es que no podemos olvidar que en el problema de Dios está implicado directamente lo más íntimo del corazón humano, su libertad e independencia últimas.

Cuando se aborda el problema de Dios desde la razón hay que tener presente que no es un problema que afecte sólo a la razón, sino que implica lo más profundo del corazón humano. Cuando me enfrento a un problema de matemáticas, en su desarrollo sólo interviene la razón, porque es un problema que no afecta a mis intereses vitales. Pero, cuando se aborda el problema de Dios, se está abordando algo vital. Si es verdad que Dios existe, mi vida queda directamente afectada. Que Dios exista significa que yo soy un ser dependiente, que debo la existencia a alguien que me ha creado. En pocas palabras, esto significa la ruptura de mi autosuficiencia y el reconocimiento de un ser al que tengo que agradecer la existencia, y que marca el cauce de comportamiento. Esto es imposible, sin un corazón sencillo y dispuesto a adorar.

 Por ello, aunque mi razón sepa que Dios existe si mi corazón no está dispuesto a adorar, no se llega a la fe. La fe no es sólo un saber de la razón, sino una adhesión del corazón, es a este nivel donde se plantea una lucha interior que sólo la gracia de Dios, aceptada por un corazón dispuesto, puede decidir por el sí.

Es clásico recordar lo que ocurrió a Alexis Carrel ( 1873 - 1944); premio Nobel francés de medicina en 1912. Carrel, ateo convencido, había oído hablar de los milagros de Lourdes y se había dicho a sí mismo al examinar a una muchacha afectada de peritonitis tuberculosa: «Si esta muchacha se cura, me hago fraile o me vuelvo loco»¹⁹.  La muchacha quedó curada de repente en su misma presencia. Esto era en 1903. Pasaron casi treinta años hasta la conversión de Carrel; ¿Qué ocurrió?. La prueba la tenía delante de los ojos, pero es entonces cuando en el corazón humano se entablar una lucha entre la autosuficiencia y la humildad necesarias para adorar a Dios. Sólo cuando el corazón humano se rinde a la gracia en un acto de humildad y sencillez es cuando nace la fe. La razón me indica que hay motivos serios para creer, pero la razón no causa la fe. Según la doctrina católica, aunque, a pesar del pecado original, el hombre ha conservado la capacidad natural de conocer a Dios por la razón natural, no puede adherirse firmemente a Dios ni dar un paso positivo y salvífico hacia él, si Dios, previamente, no le atrae con el don interior de la fe; fe que el hombre hace suya en un acto de acogida libre y humilde.  La razón no es nunca causa  de la fe; sino condición indispensable para que la fe no sea un acto arbitrario e irracional. La razón nos lleva al umbral de la fe, me dice que verdaderamente, la existencia de Dios se impone por la lógica pero no causa la fe, Este es el momento de la lucha interior; la "razón" me inclina a creer pero el "corazón” tiene que estar dispuesto a adorar. Sólo cuando, examinados los motivos serios que la razón me da para creer; me rindo a la atracción interior la gracia que se insinúa en lo más hondo de mi corazón, nace el sí de la fe. La fe es un encuentro personal con Dios y que, preparado por la razón, sólo Dios puede ceder al corazón dispuesto y humilde. Por ello, la razón, tiene que ir acompañada de la oración humilde.

Pongamos una comparación. Imaginemos que nos encontramos ante un riachuelo crecido. Yo me encuentro en una orilla: La razón me dice que en la otra se encuentra Dios. Por la razón ya sé que Dios está ahí; pero saltar al otro lado es difícil porque implica dejar la orilla de mi autosuficiencia y  vivir en la orilla de Dios, con una concepción de la vida que tiene en Dios su fundamento último. En esta circunstancia surge la lucha interior. Es entonces cuando Dios, desde su orilla, tiende la mano de la gracia, y el corazón; bien dispuesto, se agarra a ella, saltando con su ayuda,

La razón me asegura que Dios existe, pero no me da la fuerza para saltar, para adherirme a Dios en el fondo de mi corazón. Sólo cuando el hombre, examinados los motivos serios que tiene para creer, se rinde humildemente a la atracción interior de la gracia, da el sí.

Así pues, tanto la fe como el ateísmo son actos voluntarios del corazón humano; pero mientras el primero es consecuente con lo que la razón le dice, el segundo apaga la luz de la razón, prefiriendo la independencia y la oscuridad.

Como decía Pascal, «no hay más que dos clases de personas a las que se pueda llamar razonables: o aquéllos que sirven a Dios con todo su corazón, porque le conocen, o aquéllos que buscan a Dios con todo su corazón, porque no le conocen»²⁰.

¡Cómo cambian las cosas cuando se busca a Dios con un corazón sincero! Sin duda muchos comprenden que este mundo nuestro es inexplicable por sí mismo, y sospechan la existencia de Dios; pero es preciso tener un corazón limpio para adorarle. De hecho, no se encuentra nunca a Dios mientras no existe la suficiente humildad y sencillez para adorarle. No podemos olvidar que Dios sólo se manifiesta a los humildes.

Y este encuentro con Dios por medio de la razón supone una búsqueda ulterior, porque el hombre debe preguntarse si ese Dios creador en el que él cree ha hablado en alguna parte y ha manifestado sus intenciones. Hay preguntas, como es el caso del problema del mal, que sólo en la revelación de Dios encuentran su respuesta acabada.

Por otra parte, los que creemos en Cristo como Hijo de Dios sabemos lo que ayuda a nuestra fe el tener una imagen concreta de Dios. No podemos olvidar que el hombre es también «cuerpo» e imaginación. Por ello, Cristo es la respuesta más acabada al problema de Dios. Es el rostro vivo del Dios que el hombre busca con tanto afán.